Eliminare l'"umano" dai diritti umani ► Intelligenza artificiale e Transumanesimo

Lo sviluppo dell'intelligenza artificiale e il transumanesimo stanno mettendo in discussione ciò che significa essere umani e chi (o cosa) costituisce l'"umano" nei diritti umani.

Le strutture dei diritti umani sono profondamente radicate in un discorso che privilegia l'umano nei diritti umani. Tuttavia, le concezioni di ciò che costituisce l'umano vengono erose dallo sviluppo dell'intelligenza artificiale (IA) e del transumanesimo, che sostengono entrambi l'emergere di nuovi tipi di umani.

Gli studiosi che hanno iniziato a esaminare queste questioni impiegano il binomio umano/non umano per sostenere che potrebbe essere utile espandere i diritti umani per incorporare la macchina non umana, e che la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani potrebbe eventualmente estendersi ad alcuni non-umani senzienti. Mentre queste prospettive sono incredibilmente preziose nel plasmare il dibattito intorno all'IA e ai diritti umani, alcune domande fondamentali rimangono senza risposta.

In primo luogo, chi è l'umano nei diritti umani? Il dibattito finora presuppone che possiamo distinguere abbastanza facilmente tra un essere umano e una macchina non umana. Tuttavia, questo binario diventa sempre più complesso quando riconosciamo che non solo le macchine si stanno evolvendo verso l'umanità, ma che gli umani si stanno contemporaneamente evolvendo verso le macchine.

Per esempio, l'IA ha alimentato l'idea del "transumanesimo", un movimento basato sulla convinzione che dovremmo usare la tecnologia per controllare la futura evoluzione della specie umana. I transumanisti cercano di estendere radicalmente la vita ingegnerizzando l'immortalità attraverso la tecnologia. Di conseguenza, mentre gli umani si evolvono verso le macchine, si potrebbe immaginare lo sviluppo di cyborg che hanno elementi meccanici incorporati nel corpo umano per creare una combinazione di carne, sangue e microchip. La Cyborg Foundation ha già creato un Cyborg Bill of Rights che include "l'uguaglianza per i mutanti" che prevede che "Un mutante legalmente riconosciuto godrà di tutti i diritti, benefici e responsabilità estesi alle persone fisiche."

Allo stesso tempo, l'idea di un "mutante legalmente riconosciuto" solleva una seconda questione: chi decide chi è umano e chi non lo è? Questa domanda, che è collegata al potere di concedere lo status (legale) di umano, dovrebbe essere compresa nel più ampio contesto storico di come la categoria di umano è emersa per la prima volta come un modo di delineare tra dio, uomo e animale. L'idea dell'umano rimane quindi profondamente incorporata in un discorso coloniale centrato sull'uomo bianco europeo che ha storicamente escluso le donne, le persone di colore, le persone queer e le persone con disabilità tra gli altri.

Attingendo al lavoro di Sylvia Wynter sulla costruzione dell'umano, Walter Mignolo afferma che la categoria di umano è stata sviluppata per distinguere tra "entità che erano inferiori o non umane". Mignolo si impegna nella questione di cosa significhi essere umano per dimostrare come il pensiero decoloniale possa scomporre l'idea di "umano" per rivelare il suo vero significato. Una volta che il significato di umano è rivelato, Mignolo trova: "...non voglio essere umano. Ma invece di rifiutare il suo contenuto e aggiungere semplicemente un prefisso (postumano), i pensatori decoloniali iniziano a chiedere come sono nati questi concetti: quando, perché, chi e per cosa?"

Di conseguenza, se riconosciamo che la categoria di umano è profondamente problematica a causa della sua costruzione storica, così come inadeguata in relazione alla sua applicazione futuristica, allora invece di cercare di espandere la categoria di umano, potrebbe essere più prudente separare l'umano dai diritti umani. Impiegando la decolonialità come una struttura che cerca di staccarsi dalle fonti di conoscenza occidentali dominanti, si possono sviluppare "opzioni decoloniali" per ricostituire la nostra comprensione dei diritti umani. Questo processo, secondo Tlostanova e Mignolo, "pone il problema o i problemi da affrontare (e non l'oggetto o gli oggetti da studiare) in primo piano". Per Tlostanova e Mignolo, il progetto di sviluppare un'opzione decoloniale dovrebbe essere guidato dagli "attori sociali che Frantz Fanon chiamava 'les damnés de la terre' (1967); tutti coloro che sono stati umiliati, svalutati, ignorati, rinnegati, e che hanno a che fare con la 'ferita coloniale'".

Di conseguenza, l'appello di Salil Shetty a decolonizzare i diritti umani e l'affermazione di César Rodríguez-Garavito che i diritti umani richiedono una reimmaginazione informata e sostenuta da cornici alternative di giustizia, ci costringe a considerare se l'umano nei diritti umani possa limitare la direzione futura dei discorsi sui diritti. Adottare un approccio decoloniale potrebbe aiutarci nel processo di reimmaginazione che Rodriguez-Garavito ci chiede di intraprendere e che siamo sempre più costretti ad affrontare a causa di sviluppi tecnologici come l'IA. Invece di limitare la nostra immaginazione a un discorso sui diritti umani centrato sull'uomo, che sta lottando per inserire gli esseri umani potenziati e le macchine senzienti nella categoria di umano, forse è il momento di separare l'umano dai diritti umani.

Fonte: https://www.openglobalrights.org/delinking-the-human-from-human-rights-artificial-intelligence-and-transhumanism/

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