Dieci anni fa, negli ultimi giorni delle proteste settimanali congiunte palestinesi-ebraiche contro la costruzione del muro di separazione da parte di Israele nel villaggio di Al-Ma'asara, in Cisgiordania, uno dei nostri rituali pre-manifestazione era un discorso di Mahmoud, un leader della comunità locale. Con il telefono in mano, dichiarava:
"Non avremo un'altra Nakba, perché ora abbiamo questo. Abbiamo uno smartphone. Abbiamo Facebook. Cercheranno di cacciarci via di nuovo, ma tutti lo vedranno e lo impediranno. Nel '48 non avevamo smartphone, né Facebook. Ora non succederà".
Ripeteva questo mantra ogni venerdì: agli attivisti accanto a lui, ai soldati di fronte a noi e a se stesso. All'epoca era rassicurante. Ma si sbagliava.
La campagna genocida in corso da parte di Israele a Gaza è forse l'atrocità più documentata della storia recente, sia per la mole di prove raccolte che per la velocità con cui sono state diffuse. Gli smartphone e i social media, che erano ancora lontani anni luce durante i genocidi in Bosnia e Ruanda, consentono di catturare gli eventi istantaneamente, da innumerevoli angolazioni, e di condividerli in tempo reale a livello globale, con i media tradizionali che continuano a svolgere un ruolo di supporto non trascurabile.
Eppure, di fronte a un'infinita ondata di foto e video di civili morti, bambini affamati e interi quartieri ridotti in macerie, gran parte del pubblico israeliano — e una parte significativa dei sostenitori di Israele all'estero — risponde in due modi: o è tutto falso, altrimenti gli abitanti di Gaza se lo meritavano. Spesso, paradossalmente, è tutto in una volta: “Non ci sono bambini morti a Gaza, ed è un bene che li abbiamo uccisi.”
Una nuova era di negazione
La negazione dell’atrocità è un fenomeno globale, ma la società israeliana lo ha trasformato in una sorta di arte. Non a caso uno dei più importanti lavori accademici sull'argomento, “States of Denial” (2001) del sociologo Stanley Cohen, è stato ispirato dalle sue esperienze di attivista per i diritti umani in Israele durante il Prima Intifada alla fine degli anni '80.
Basandosi su quelle esperienze, Cohen descrive un repertorio di negazione impiegato sia dagli stati che dalle società: “non è successo” (non abbiamo torturato nessuno); “quello che è successo è qualcos'altro” (non si trattava di tortura, ma “pressione fisica moderata”); “non c'era alternativa” (il “ticchettio bomb” rendeva la tortura un male necessario).

In Israele, questa logica affonda le sue radici nella purezza “del mito arms” (la convinzione che Israele agisca solo per legittima difesa) e nell'antico “sparare e piangerementalità ” (l'idea che gli israeliani possano commettere violenza ma rimangano unicamente morali perché in seguito ne soffrono). Ma per quanto ripugnante possa essere questa mentalità, si basa comunque su due presupposti importanti: che atrocità come la tortura, l’uccisione di civili e lo sfollamento forzato sono essenzialmente sbagliate, e quindi richiedono giustificazione o occultamento; e che la documentazione e l'esposizione della verità hanno valore — anche se solo come ostacolo da eludere.
Nonostante tutta la sua repulsione, l'ipocrisia insita nel mito “purezza di arms” ha i suoi usi: lascia spazio, per quanto stretto, alla correzione. Una volta che il divario tra retorica e realtà viene messo in luce, può provocare imbarazzo e persino generare pressione per il cambiamento. In un mondo del genere, le immagini catturate su un telefono e condivise trasportano immediatamente un peso reale.
Ma questo non è il mondo in cui viviamo oggi. In Israele, l’istinto di respingere qualsiasi documentazione proveniente da Gaza come “fake” è stato assorbito nel discorso tradizionale, dalle più alte sfere del potere politico fino ai commentatori anonimi sui siti di notizie. Questo riflesso è radicato in una mentalità cospirativa importata dai circoli di destra negli Stati Uniti, proprio come la retorica “deep state” del presidente Donald Trump che ha diventa un favorito del primo ministro Benjamin Netanyahu e dei suoi sostenitori.
Uno dei principali evangelisti di questo stile di negazione è la figura marginale dei media di destra Alex Jones. Nel 2012, l’alleato di lunga data di Trump ha affermato che era stata organizzata la sparatoria alla scuola elementare Sandy Hook, in cui furono assassinati 20 studenti e sei adulti. Nonostante le prove schiaccianti, Jones ha insistito sul fatto che tutti i filmati del massacro di — genitori in lutto, anche i corpi delle vittime —, erano falsificati, tutti parte di una cospirazione democratica per minare il diritto degli americani’ di portare armi.
Questo tipo di discorso ha iniziato a penetrare nella società israeliana anche prima del 7 ottobre, prima online e poi nelle arene formali. Mentre la guerra si trascinava, è diventata una risposta diffusa, spesso riflessiva: un video di genitori palestinesi che cullano il corpo di un bambino? “Attori con in mano una bambola.” Foto di civili fucilati dai soldati israeliani? “generato, manipolato o portato da qualche altra parte.” E così via, all'infinito.

Questa retorica è stata spesso abbinata al termine “Pallywood” — a portmanteau of “Palestinian Hollywood.” Importato dai circoli di destra statunitensi all'inizio degli anni 2000, suggerisce che le immagini della sofferenza palestinese non sono affatto reali, ma parte di un'elaborata industria cinematografica: una vasta cospirazione in cui palestinesi, organizzazioni per i diritti umani e media internazionali collaborano per fabbricare atrocità.
In una precedente era di negazione delle atrocità, le affermazioni sulla messa in scena erano almeno elaborate. Molti ricordano ancora il caso di Muhammad Al-Durrah, il ragazzo di 12 anni ucciso a Gaza nel settembre 2000, la cui morte è diventata un simbolo della Seconda Intifada. Gli israeliani e i loro sostenitori hanno investito enormi sforzi per cercare di screditare il filmato: centinaia di ore di analisi, rapporti e persino documentari, analisi degli angoli di ripresa, balistica e dettagli forensi per sostenere che l'intero evento era stato organizzato.
Oggi, la negazione non richiede tale lavoro. Le intricate teorie del complotto del passato hanno lasciato il posto a una forma più rozza di negazionismo che gli studiosi chiamano cospirazionismo — il rifiuto riflessivo di qualsiasi prova che contraddica i propri interessi così come fabbricati. La documentazione viene semplicemente respinta con una sola parola: “Fake.”
Post-verità, post vergogna
Prendiamo, ad esempio, il prove innegabili di fame di massa a Gaza. La logica è dolorosamente semplice: una popolazione tenuta sotto assedio, e la cui interi mezzi di autosufficienza sono stati distrutti, inevitabilmente morirà di fame. Eppure in Israele, dai commentatori anonimi online ai più alti livelli di governo, la risposta riflessiva rimane la stessa: “È tutto falso.”
Netanyahu ha parlato di la “percezione di una crisi umanitaria,” presumibilmente creata da “photos” messo in scena o ben manipolato distribuito da Hamas. Il ministro degli Esteri Gideon Sa'ar licenziato immagini di bambini emaciati come “realtà virtuale,” citando come prova la presenza di “adulti ben nutriti” accanto a loro. L'esercito rivendicato Hamas riciclava immagini di bambini yemeniti o fabbricava falsi generati dall’intelligenza artificiale. Il giornalista di Ynet Itamar Eichner, per il resto aspramente critico nei confronti del governo, ha fatto eco allo stesso sentimento: “Loro [palestinesi] capiscono che le foto di bambini affamati sono un punto debole. Le foto sono probabilmente messe in scena, e i bambini potrebbero essere malati di altre malattie.”

Questo modello di negazione emerge anche nel discorso accademico. Una recente rapporto dal Centro Begin-Sadat per gli studi strategici dell'Università Bar-Ilan, “Debunking the Genocide Accusations: A Reexamination of the Israel-Hamas War (2023-2025),” ha incluso una sezione intitolata “Fake Sources and Others Generated by AI.”
Sebbene le prove documentate delle atrocità siano sempre state accolte con evasioni e smentite, la situazione oggi è completamente diversa. Nell’era “post-truth”, una combinazione di accresciuto sospetto di manipolazione dell’intelligenza artificiale, erosione della fiducia nei media istituzionali e crollo dei guardiani democratici ha reso l’istinto di piangere “fake” contro qualcosa di sgradito molto più diffuso e potente che mai. Prima.
Nel frattempo, il rifiuto riprovevole dalla stragrande maggioranza dei media israeliani mostrare ciò che sta realmente accadendo a Gaza significa che quando le immagini riescono a sfuggire, la risposta pubblica è spesso poco più di un’alzata di spalle collettiva di licenziamento. Eppure quasi ogni volta, quella scrollata di spalle è accompagnata da “se lo meritavano,” come negazione e giustificazione si intrecciano in quello che può sembrare un paradosso ma in realtà riflette due facce della stessa medaglia.
In qualità di Ministro del Patrimonio Amichai Eliyahu recentemente dichiarato: “Non c'è carestia a Gaza, e quando ti mostrano immagini di bambini che muoiono di fame, guarda attentamente — ne vedrai sempre uno grasso accanto a loro, che mangia benissimo. Questa è una campagna organizzata.” Nella stessa intervista ha aggiunto: “Non esiste nazione che nutra i suoi nemici. Abbiamo perso la testa? Il giorno in cui restituiranno gli ostaggi — lì non ci sarà fame. Il giorno in cui uccideranno i terroristi di Hamas — non ci sarà fame.”
Dopo due decenni di assedio, durante i quali noi israeliani abbiamo cercato di spingere Gaza e i suoi 2 milioni di residenti palestinesi fuori dalla vista e dalla mente, il massacro del 7 ottobre brutalmente costretto a tornare alla vista ciò che avevamo cercato di dimenticare. Forse fu allora che le due risposte — “fake” e “meritavano it” — convergevano pienamente. Il primo serve all'immagine di sé nazionale (i bambini di“ur non commettono atrocità”) e alle richieste di hasbara, guadagnando tempo sulla scena internazionale. La seconda è una reazione cruda e viscerale al dolore e all'umiliazione di essere colpiti da coloro che sono stati a lungo considerati inferiori. Insieme, si fondono in una reazione che prevale su qualsiasi appello alla moralità, non richiede alcuna pausa e non richiede scuse.

E qui sta la seconda sfida alla convinzione che smartphone e social network possano fermare le atrocità. La lotta per i diritti umani presuppone da tempo che documentare gli abusi significherebbe indurre gli autori di svergogna“a cambiare il loro comportamento. Ma cosa succede quando gli autori del reato non provano più vergogna e ignorano apertamente la censura morale e persino l’idea stessa di verità? In tal caso, la documentazione e la distribuzione, per quanto rapida o diffusa, perdono il loro potere.
In effetti, come hanno dimostrato i rapporti sui diritti umani e le petizioni dei tribunali internazionali negli ultimi due anni, i leader militari, politici e culturali israeliani ora ammettono apertamente — e di propria iniziativa — ciò che in altre circostanze i gruppi per i diritti umani avrebbero faticato faticosamente a dimostrare.
Dopo decenni di negazione della Nakba, anche vietare il termine stessoi legislatori israeliani ora dichiarano con orgoglio che Israele lo è effettuare una seconda Nakba a Gaza. Dove una volta dovevano farlo i volontari di B'Tselem film scrupolosamente atrocità in Cisgiordania, solo per essere accolte con una scusa o con l'altra, come ad esempio che gli incidenti sono stati presi fuori contesto,“oggi gli stessi soldati israeliani registrano violazioni dei diritti umani e le caricano sui social media senza esitazione.
Ciò a cui stiamo assistendo è il collasso del tradizionale ciclo di esposizione, negazione e conferma. In una realtà del genere, a che servono smartphone e social media?
Crepe nel muro
Sebbene il beneficio di documentare le atrocità sia molto minore di quanto sperassimo in passato, è comunque significativo. Mentre scrivo questo, sembra che le risposte riflessive “fake” e “che hanno meritato it” stiano finalmente colpendo solide barriere.
Di fronte alle vaste e implacabili prove della fame a Gaza, le grida di “fake” stanno diventando sempre più frenetiche e disperate. La feroce accusa, ripetuta all’infinito nel discorso israeliano, secondo cui un bambino di Gaza affetto da una malattia preesistente in qualche modo assolve Israele dalla responsabilità di farlo morire di fame, a quanto pare non è riuscita a fermare il crescente riconoscimento in Israele della sofferenza palestinese e della sua ingiustizia fondamentale.

I colpi di scena ora comuni nelle argomentazioni israeliane — secondo cui c'è effettivamente fame a Gaza ma la colpa è di Hamas; che è una conseguenza involontaria della guerra; o che il mondo è ipocrita per non aver trattato la fame nello Yemen allo stesso modo in cui — ci riporta tutti al repertorio di smentite descritto da Stanley Cohen. Eppure suggeriscono anche qualcos'altro: l'esitante ricomparsa dell'imbarazzo, e forse anche della vergogna, tra almeno alcuni segmenti della popolazione israeliana.
Fonte: How Israelis turned atrocity denial into an art
👉🏼 https://vocidallastrada.substack.com/
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